Δ Ι Α Λ Ο Γ Ι Σ Μ Ο Σ
ΕΠΙΚΚΛΗΣΗ ΣΕΙΡΙΟΥ
ΕΥΘΥΓΡΑΜΜΙΣΗ ΜΕ ΤΗ ΘΕΙΑ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ,
ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΜΕΣΩ ΤΗΣ ΚΑΤΕΥΘΥΝΤΙΚΗΣ ΔΥΝΑΜΗΣ ΤΟΥ ΝΟΥ, ΤΗΣ ΕΝΟΠΟΙΗΣΗΣ
Τετάρτη 19 Νοεμβρίου 2025 στις 21.00
πραγματοποιείται –2 φορές το μήνα– βράδυ Τετάρτης
.jpeg)
Αναφορές από τη Μυστική Δοξασία
και την Πραγματεία επί του Κοσμικού Πυρός
Εσωτερική Αστρολογία
1. “Ο Σείριος αποκλήθηκε ‘Άστρο του κυνός’. Ήταν το αστέρι του Ερμή ή Βούδα , που ονομάζεται ο ‘Μεγάλος Καθοδηγητής του ανθρώπινου γένους’.” (Μ.Δ. ΙΙ. 391)
2. “Ο ήλιος Σείριος είναι η πηγή του Λογοϊκού νου (μάνας) κατά την ίδια έννοια με την οποία οι Πλειάδες συνδέονται με την εξέλιξη του νου στους Επτά Ουράνιους Ανθρώπους και η Αφροδίτη ευθύνεται για την έλευση του νου στην Γήινη άλυσο.” (Κ.Π. 347)
3. “Ο Σείριος, οι Πλειάδες και ο Ήλιος μας σχηματίζουν ένα κοσμικό τρίγωνο.” (Κ.Π. 375)
4. “Το ηλιακό μας σύστημα είναι αρνητικά πολωμένο αναφορικά με τον ήλιο Σείριο ο οποίος επηρεάζει ψυχικά ολόκληρο το σύστημά μας μέσω των τριών συνθετουσών διατάξεων: Ουρανού, Ποσειδώνα και Κρόνου.” (Κ.Π. 378)
5. “Δονήσεις μας προσεγγίζουν από τον Σείριο μέσω του κοσμικού νοητικού πεδίου.” (Κ.Π. 553)
6. “Οι Κύριοι του Κάρμα στο σύστημά μας βρίσκονται κάτω από την εξουσία ενός μεγαλύτερου Κυρίου του Κάρμα στον Σείριο. Διεπόμαστε από το Σειριακό Κύριο του Κάρμα.” (Κ.Π. 570)
7. “Η συνείδηση του κοσμικού νοητικού πεδίου είναι ο στόχος της επίτευξης για τον ηλιακό μας Λόγο και ο Σειριακός Λόγος αποτελεί για τον ηλιακό μας Λόγο ό,τι και το ανθρώπινο Εγώ (η ψυχή) αποτελεί για την ανθρώπινη προσωπικότητα.” (Κ.Π. 592)
8. “Τρεις αστερισμοί συνδέονται με την πέμπτη λογοϊκή αρχή στην τριπλή της εκδήλωση: ο Σείριος, δύο από τις Πλειάδες και ένας μικρός αστερισμός του οποίου το όνομα πρέπει να διακριβωθεί ενορατικά.” (Κ.Π. 699)
9. Οι Κοσμικοί Αβατάρ “…αντιπροσωπεύουν ενσωματωμένες δυνάμεις από τα ακόλουθα κοσμικά κέντρα: τον Σείριο και από εκείνο από τα επτά αστέρια της Μεγάλης Άρκτου που εμψυχώνεται από το Πρωτότυπο του Κυρίου της τρίτης Ακτίνας και το δικό μας κοσμικό κέντρο.” (Κ.Π. 723)
α. Μόνο ένα Ον (από τον Σείριο) έχει επισκεφθεί το σύστημά μας και αυτό έγινε την περίοδο της ατομικοποίησης.
β. Εμφανίζονται συνήθως και κανονικά μόνο κατά τη μύηση ενός ηλιακού Λόγου. (Κ.Π. 723)
Ο Σκορπιός βρίσκεται υπό την επιρροή της ενέργειας του Σείριου. Αυτό είναι το μεγάλο αστέρι της μύησης -ο αστέρας της ευαισθησίας-.
Η Ιεραρχία βρίσκεται υπό τον μαγνητικό έλεγχο της Ιεραρχίας του Σειρίου.
Η ενέργεια του Σείριου, μέσω του Σκορπιού, εισρέει ακατάπαυστα στα επτά κύρια Άσραμ που σχηματίζουν την πλανητική μας Ιεραρχία.
Σήμερα προκαλεί ανταπόκριση.
ΣΤΡΟΦΕΣ ΓΙΑ ΜΑΘΗΤΕΣ
Ακτίνες και Μυήσεις
Η ΑΤΡΑΠΟΣ
Μη ζητάς, ω Δισευλογημένε, να επιτύχεις την πνευματική ουσία πριν ο νους απορροφήσει. Δεν αναζητείται έτσι η σοφία. Μόνο εκείνος που έχει το νου δεμένο και βλέπει τον κόσμο σαν σε καθρέπτη μπορεί ασφαλώς να του εμπιστευθούν την εσώτερη αίσθηση. Μόνο εκείνος που γνωρίζει ότι οι πέντε αισθήσεις είναι πλάνη κι ότι τίποτε δε μένει παρά οι δύο μπροστά, μπορεί να γίνει δεκτός στο μυστικό του μετατοπισμένου Σταυροειδούς.
Η ατραπός που διανύεται απ’ τον Υπηρέτη είναι η ατραπός του πυρός που περνά απ’ την καρδιά του και οδηγεί στην κεφαλή. Δεν είναι η ατραπός της ηδονής, ούτε η ατραπός του πόνου που οδηγεί στην απελευθέρωση ή φέρνει τη σοφία. Με την υπέρβαση των δύο, με το σμίξιμο πόνου και ηδονής φθάνουμε στο στόχο, το στόχο αυτό που βρίσκεται μπροστά σαν ένα σημείο φωτός που φαίνεται στο σκοτάδι μιας χειμωνιάτικης νύχτας. Αυτό το σημείο φωτός μπορεί να φέρνει στο νου το μικρό κερί κάποιας μελαγχολικής σοφίτας, αλλά – καθώς βαδίζουμε την ατραπό που οδηγεί στο φως με το σμίξιμο του ζεύγους των αντιθέτων – το μικρό αυτό ψυχρό και τρεμάμενο σημείο αυξάνει με σταθερή λάμψη ωσότου έρθει στο νου του οδοιπόρου στο δρόμο το θερμό φως κάποιου λαμπρού λύχνου.
Προχώρα, ω Προσκυνητή, με σταθερή υπομονή. Δεν υπάρχει κερί ούτε γήινος λύχνος που τρέφεται με λάδι. Η ακτινοβολία αυξάνει συνεχώς μέχρι να τερματισθεί η ατραπός σε μια λάμψη δόξας κι ο οδοιπόρος της νύχτας γίνει παιδί του ηλίου και εισέλθει στις πύλες της ακτινοβόλου αυτής σφαίρας.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου