Κυριακή 6 Δεκεμβρίου 2020

 

«ΗΧΟΥΜΕ ΤΗ ΝΟΤΑ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ,
ΕΠΙΚΑΛΟΥΜΑΣΤΕ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΑΣ,
ΕΠΙΤΡΕΠΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΙΣΟΔΟ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΚΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ»

ΟΜΑΔΙΚΟΣ ΕΞ ΑΠΟΣΤΑΣΕΩΣ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ
- ΚΑΘΕ ΚΥΡΙΑΚΗ στις 21.00 - 
με σκοπό την επίκληση της Ψυχής της Ελλάδας, στο πλαίσιο της παγκόσμιας εφέλκυσης της Ψυχής των εθνών και της Μιας Ανθρωπότητας, έργο για το οποίο είναι επιφορτισμένος ο ΝΟΕΚ.

6 Δεκεμβρίου 2020

Εκφώνηση κειμένου πριν από τον διαλογισμό από την αδελφή Α.Κ.:



ΝΟΜΟΣ VI

Όταν οι δομητικές ενέργειες της ψυχής είναι ενεργές στο σώμα, τότε υπάρχει υγεία, καθαρή αλληλεπίδραση και ορθή δραστηριότητα. Όταν δομητές είναι οι σεληνιακοί κύριοι κι εκείνοι που εργάζονται υπό τον έλεγχο της σελήνης και την προσταγή του κατώτερου προσωπικού εαυτού, τότε έχετε ασθένεια, κακή υγεία και θάνατο.

 

Αυτός είναι ένας πολύ ενδιαφέρων νόμος, επειδή ασχολείται βασικά με αίτια, κυρίως με αίτια πάνω στα οποία το μέσο πρόσωπο δεν έχει κανένα συνειδητό έλεγχο κι επειδή δίνει αποκρυφιστικά μια μικρογραφία ή μικροκοσμική εικόνα της παγκόσμιας ή μακροκοσμικής κατάστασης. Ασχολείται με ολόκληρο το πρόβλημα του κακού, ή του πόνου και της οδύνης (των μεγάλων μυστηρίων του μικρού μας πλανήτη) σε λίγες προτάσεις, αλλά είναι προτάσεις που μεταδίδουν μεγάλες έννοιες. Η καθαυτή απλότητα του μεγάλου αυτού φυσικού νόμου κρύβει τις μακρόπνοες σημασίες της κανονικής του λειτουργίας. Λέει με μεγάλη απλότητα τα ακόλουθα πράγματα τα οποία απαριθμώ, επειδή η διαίρεση μιας παραγράφου στις σαφείς και απλές δηλώσεις της είναι ένας καλός τρόπος για την καλύτερη κατανόηση:

 1. Όταν η ψυχή ελέγχει τη μορφή της, υπάρχει υγεία.

2. Η ψυχή είναι ο δομητής της μορφής, η εποικοδομητική δύναμη στην εκδήλωση.

3. Αυτό αληθεύει τόσο για το μικρόκοσμο όσο και για το μακρόκοσμο.

4. Τα αποτελέσματα είναι ακεραιότητα, ορθή σχέση κι ορθή δραστηριότητα.

5. Όταν η ψυχή δεν ελέγχει και συνεπώς ελέγχοντες παράγοντες είναι οι δυνάμεις της μορφικής φύσης, θα υπάρχει κακή υγεία.

6. Οι δομητές της μορφής είναι οι “σεληνιακοί κύριοι”, το φυσικό, αστρικό και νοητικό στοιχειακό.

7. Αυτά στην τριπλή τους ολότητα αποτελούν την προσωπικότητα.

8. Είναι αποκρυφιστικά υπό τη διεύθυνση της σελήνης, του συμβόλου της μορφής, που συχνά καλείται “μητέρα της μορφής”.

9. Η εκπόρευση που έρχεται από τη σελήνη περιέχει τα σπέρματα του θανάτου και της ασθένειας, γιατί η σελήνη είναι ένας “νεκρός πλανήτης”.

 

Όπως βλέπετε, όλα επιστρέφουν πάλι στην πηγή της κύριας ενέργειας που ελέγχει το σώμα. Μολονότι η ψυχή είναι η πηγή όλης της ζωής και της συνείδησης, ό,τι κάνει η ψυχή επί αιώνες είναι να διατηρεί τη ζωή και τη συνείδηση στη μορφή, ωσότου φτάσει το στάδιο εξέλιξης όπου θ’ αποβεί ένα χρήσιμο και κατάλληλο όργανο (και θα αποβαίνει όλο και περισσότερο) για να το χρησιμοποιήσει η ψυχή σαν μέσον έκφρασης και υπηρεσίας. Το κάρμα καθορίζει τότε την ποιότητα και τη φύση του φυσικού σώματος. Μπορεί να είναι υγιές εφόσον δεν έγινε κατάχρησή του στην ιδιαίτερη ζωή ή ζωές που ρυθμίζουν μια ιδιαίτερη ενσάρκωση, ή φιλάσθενο επειδή πληρώνει το τίμημα του λάθους. Η καλή υγεία δεν εξαρτάται αναγκαστικά απ’ τη συνειδητή ψυχική επαφή. Αυτή μπορεί και πράγματι προκαλεί καλή υγεία, αλλά εξαρτάται επίσης στην πλειονότητα των κοινών περιπτώσεων απ’ τη ζωή και τις προθέσεις της προσωπικότητας – στην παρούσα ζωή και σε προηγούμενες ζωές· μόνο όταν η θέληση της προσωπικότητας στραφεί στην πνευματική βελτίωση και σε μια καθαρότερη και αγνότερη ζωή, μπορεί η ψυχή να αποτελέσει πραγματική βοήθεια.

Αυτός ο νόμος περιλαμβάνει επίσης τις συνέπειες της βασικής εκείνης σχέσης που καθιστά την τριπλή μορφή του ανθρώπου ένα ακέραιο μέρος του μακροκοσμικού όλου. Όλες οι μορφές όλων των βασιλείων δομούνται απ’ τους σεληνιακούς κυρίους υπό την παρόρμηση που εκπορεύεται απ’ τον πλανητικό Λόγο ο Οποίος εργάζεται σε συνεργασία με το Πνεύμα της Γης – το άθροισμα όλων των σεληνιακών κυρίων και των τριών τύπων ενεργοποιημένης ουσίας που χρησιμεύει για τη δημιουργία του φυσικού, αστρικού και νοητικού σώματος. Η σχέση του πλανητικού Λόγου με το Πνεύμα της Γης (σχέση ενός ανελικτικού Όντος με μια ενελικτική οντότητα) είναι μια αντανάκλαση (παραμορφωμένη και κάτω από την επιρροή της γοητείας) στους τρεις κόσμους της σχέσης της ψυχής με το στοιχειακό της προσωπικότητας. Είναι πολύ χρήσιμο για το θεραπευτή να αντιληφθεί ότι κατά το χειρισμό της ασθένειας χειρίζεται στην πραγματικότητα ενελικτικές ζωές και επιχειρεί να εργασθεί με στοιχειακά. Η φυσική τάση των στοιχειακών αυτών ζωών που όλες τους βρίσκονται στο ενελικτικό τόξο, είναι να παρεμποδίσουν και να ματαιώσουν τις προσπάθειές του και τις προσπάθειες της ψυχής κι αυτό – γι’ αυτές – είναι ο τρόπος της εξέλιξής τους· είναι αυτό που τελικά θα τις φέρει στο ανελικτικό τόξο.

Όταν έλθει ο καιρός που η ψυχή μπορεί ν’ αναλάβει συνειδητό έλεγχο μέσα και πάνω στη μορφή και μπορεί τελικά να δημιουργήσει μια μορφή η οποία να είναι επαρκής για τις πνευματικές της ανάγκες, θα είναι γιατί τα στοιχειακά που είναι το άθροισμα του στοιχειακού της προσωπικότητας, έχουν φτάσει ένα σημείο στην ανάπτυξή τους όπου είναι έτοιμα να προχωρήσουν στην ατραπό της επιστροφής. Το έργο της ψυχής δεν είναι ποτέ το καθαρά ιδιοτελές να έχει ένα μέσον έκφρασης στους τρεις κόσμους, όπως θα μπορούσε ενίοτε να φανεί στον τυχαίο και επιπόλαιο στοχαστή. Αυτό είναι τελείως συμπτωματικό από τη σκοπιά της ψυχής· είναι μια αναγκαία δραστηριότητα, αλλά συνεπάγεται επίσης το θυσιαστήριο έργο της λύτρωσης της ουσίας και της προώθησης της εξέλιξης της ύλης. Όπως το εκφράζει το Αρχαίο Σχόλιο: “η Μητέρα (ουσία-ύλη) λυτρώνεται με τη γέννηση του Υιού της (του ένδον Χριστού, της πνευματικής συνείδησης)”. Αυτό αληθεύει τόσο για το μακρόκοσμο όσο και για το μικρόκοσμο.

Εδώ βρίσκεται το μυστικό του πλανητικού πόνου και του θανάτου. Ο πλανητικός μας Λόγος (θεωρώντας την αλήθεια απ’ τη σκοπιά του μακρόκοσμου) είναι, όπως γνωρίζετε, ένας απ’ τους “ατελείς Θεούς” της Μυστικής Δοξασίας, παρότι είναι τέλειος πέρα απ’ την ανθρώπινη κατανόησή μας – την κατανόηση μιας μονάδας σ’ ένα από τα βασίλεια που αποτελούν το σώμα εκδήλωσής Του. Δεν υπάρχει ακόμη αληθινή ισορροπία μεταξύ πνεύματος και ύλης, παρότι το σημείο ισορροπίας έχει σχεδόν επιτευχθεί· οι ενελικτικές δυνάμεις είναι ακόμη ισχυρές και οι πνευματικές ενέργειες ακόμη εμποδίζονται, αν και πολύ λιγότερο απ’ ό,τι προηγουμένως στην ανθρώπινη ιστορία· η επόμενη μεγάλη ανθρώπινη φυλή που θ’ ακολουθήσει την τωρινή, θα δει ένα σημείο ισορροπίας που θα εγκαινιάσει τη λεγόμενη χρυσή εποχή. Τα σημεία τριβής θα είναι τότε πολύ λιγότερα στον πλανήτη και συνεπώς στον άνθρωπο ατομικά· οι περιοχές παρεμπόδισης και μάταιης δραστηριότητας θα εξαφανισθούν. Μπορεί να ιδωθεί καθώς λειτουργεί στο σώμα ενός προχωρημένου προσώπου ή ενός μυημένου σε μεγάλη έκταση και για μακρές περιόδους στις ενσαρκώσεις τους· οι παράλληλες αντιστοιχίες είναι κατά γενικό κανόνα ακριβείς.

Αυτός ο νόμος μας δίνει μια εκπληκτική εικόνα που είναι επίσης γεμάτη ελπίδες, ιδιαίτερα αν εξετάσουμε ορισμένα γεγονότα που συναντώνται σήμερα στον κόσμο και τα συγκρίνουμε με τις συνθήκες των περασμένων αιώνων. Η συνείδηση της ανθρωπότητας αφυπνίζεται παντού· οι πιο υπανάπτυκτες φυλές βρίσκονται σε διαδικασία εκπαίδευσης που συνεπάγεται αναγκαστικά την ανακάλυψη του νου· η καλή θέληση αναγνωρίζεται σαν απαραίτητη για την παγκόσμια ανέλιξη και οι άνθρωποι ανακαλύπτουν ότι “ουδείς γαρ ημών εαυτώ ζη” – ούτε και κανένα έθνος· καταγράφουν το γεγονός ότι η βελτίωση των συνθηκών όλων των ανθρώπων παντού είναι απλή υπόθεση κοινού νου και σύνεσης. Αυτή είναι μια νέα στάση και μια νέα και πολύ ελπιδοφόρος προσέγγιση. Οι άνθρωποι μαθαίνουν να γνωρίζονται και να κατανοούνται μεταξύ τους· τα έθνη έρχονται σε στενότερη επαφή μεταξύ τους· οι πολιτικοί όλων των εθνών αγωνίζονται μαζί και σε κοινή σύνοδο με το πρόβλημα της καλυτέρευσης των συνθηκών της ανθρώπινης ζωής· παντού υπάρχει σκέψη, υπάρχει εκτίμηση και υπάρχει αγώνας για ελευθερία και για αληθινότερες αξίες. Τι άλλο είναι όλα αυτά παρά η προσπάθεια της ψυχής της ανθρωπότητας να εξαφανίσει την ασθένεια, ν’ αποκαταστήσει την υγεία των άρρωστων περιοχών και να εξαλείψει τα σημεία τριβής; Αυτό δεν επιδιώκει να κάνει ο πνευματικός άνθρωπος όταν το σώμα του ασθενεί κι αυτό δεν επιχειρεί ο θεραπευτής να τον βοηθήσει να κάνει;

Κάνοντας αυτό, οι “σεληνιακοί κύριοι” και οι δυνάμεις της ουσίας πρέπει τελικά να ενδώσουν στην ενέργεια της ψυχής κι ωφελούνται είτε είναι μικροκοσμικές δυνάμεις είτε μακροκοσμικές.

Ένα από τα πράγματα που συχνά προβληματίζει τους σπουδαστές είναι η δήλωση ότι το πυκνό φυσικό σώμα δεν είναι αρχή. Η Ε.Π.Μπ. δηλώνει το γεγονός αυτό με έμφαση· οι άνθρωποι τείνουν να σκέφτονται (εκτός αν είναι φανατικοί θεοσοφιστές) ότι ήταν ανακριβής ή ότι σκόπιμα παραπλανά τους σπουδαστές. Ένα απ’ τα λίγο κατανοητά σημεία είναι η φύση μιας αρχής. Μόνο με την κατανόηση τι είναι μια αρχή μπορεί να συλληφθεί το κάλλος και η ακρίβεια αυτής της δήλωσης. Τι είναι σε τελευταία ανάλυση μια αρχή; Μιλώντας μακροκοσμικά, μια αρχή είναι εκείνο που αναπτύσσεται σε κάθε πεδίο των επτά πεδίων μας – των επτά υποπεδίων του κοσμικού φυσικού πεδίου. Είναι το σπέρμα ή ο σπόρος σε κάθε υποπεδίο που ενσωματώνει κάποια όψη της θείας ανελισσόμενης συνείδησης· είναι εκείνο που βασικά συνδέεται με κάποια μορφή ευαισθησίας· είναι εκείνο στο οποίο τα σώματα, καθώς ανελίσσονται, ανακαλύπτουν ότι μπορούν ν’ ανταποκριθούν. Αρχή είναι ένα σπέρμα επίγνωσης που φέρει όλη τη δυναμικότητα μιας πλήρους συνείδησης σε κάποιο ιδιαίτερο επίπεδο θείας δραστηριότητας. Είναι εκείνο που κάνει εφικτή τη γνώση και τη συνειδητή ανταπόκριση στο περιβάλλον· είναι ό,τι υποδηλώνει μια διαδοχική και “εκτυλισσόμενη” ευαίσθητη δραστηριότητα που καθιστά εφικτή και αναπόφευκτη τη θεία κατανόηση.

Το φυσικό σώμα και σε πολύ μικρότερη έκταση το αστρικό και το νοητικό σώμα είναι αυτόματα στη δραστηριότητά τους σαν όψεις μιας συσκευής θείας ανταπόκρισης, ενός μηχανισμού που επιτρέπει στον Ουράνιο Άνθρωπο, τον πλανητικό Λόγο και τον πνευματικό άνθρωπο να καταγράφουν μια συνειδητή ανταπόκριση σ’ εκείνο με το οποίο πρέπει να έλθουν σε επαφή υπό το θείο σχέδιο και με το μέσον ενός μηχανισμού. Προς το παρόν το φυσικό σώμα είναι το μόνο που αναπτύχθηκε τόσο πλήρως ώστε δεν έχει στην παρούσα πλανητική μας διάταξη καμιά περαιτέρω εξελικτική ανάπτυξη, εκτός στο βαθμό που μπορεί να το επηρεάσει ο πνευματικός άνθρωπος – και το μεγαλύτερο αποτέλεσμα προκαλείται στο αιθερικό σώμα κι όχι στο πυκνό φυσικό. Είναι ένα σημείο πολύ λίγο κατανοητό, αλλά μεγάλης σπουδαιότητας.

Το πυκνό φυσικό σώμα έφθασε το υψηλό του σημείο ανάπτυξης και ενδιαφέροντος (από τη σκοπιά της νοητικής προσοχής και της ιεραρχικής δράσης) στο προηγούμενο ηλιακό σύστημα. Αποτελούσε τότε το θείο στόχο ολόκληρης της εξελικτικής διαδικασίας. Δεν είναι εύκολο στην ανθρωπότητα να συλλάβει σήμερα αυτό το σημείο. Δεν είναι δυνατό ούτε συνετό να υποδείξω τα εξελικτικά στάδια δια των οποίων πέρασε ο θείος αυτός μηχανισμός προετοιμαζόμενος για το έργο που πρέπει ν’ αναληφθεί στο τωρινό ηλιακό σύστημα. Σ’ αυτή τη θεία ενσάρκωση του πλανητικού μας Λόγου με το μέσον του μικρού αυτού πλανήτη, της Γης, το φυσικό σώμα δεν αποτελεί στόχο, αλλά απλά κάτι που υπάρχει και πρέπει να γίνει αποδεκτό και το οποίο πρέπει να προσαρμοσθεί και να ενσωματωθεί στο γενικό εξελικτικό σχέδιο. Αυτό το σχέδιο αφορά ολοκληρωτικά τη συνείδηση. Το φυσικό σώμα είναι απλά (ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο) ο φορέας της συνείδησης πάνω στο φυσικό πεδίο, αλλά η έμφαση της προσοχής είναι στο αιθερικό σώμα σαν έκφραση των λεπτοφυέστερων φορέων και της κατάστασης της ενσωματωμένης τους συνείδησης. Το φυσικό σώμα είναι σπουδαίο γιατί πρέπει να στεγάσει και να ανταποκριθεί σε κάθε τύπο συνειδητής ανταπόκρισης από εκείνη του κατώτατου τύπου ανθρώπινου όντος μέχρι και της συνείδησης ενός μυημένου του τρίτου βαθμού. Τα σώματα και οι μορφές της ενοικούσας συνειδητής ζωής στα τρία υπανθρώπινα βασίλεια έχουν ένα ανάλογο αλλά λιγότερο δύσκολο πρόβλημα· εδώ ωστόσο εξετάζω μόνο το φυσικό σώμα του ανθρώπινου όντος, το οποίο δεν είναι αρχή γιατί δεν αποτελεί κατά κανένα τρόπο στόχο· δεν είναι το σπέρμα ή ο σπόρος κανενός πράγματος. Κάθε αλλαγή που συντελείται στο φυσικό σώμα είναι δευτερεύουσα ως προς το στόχο της συνειδητής ανταπόκρισης στην αποκάλυψη μιας αναδυόμενης θειότητας. Ένιωσα αναγκαίο να το τονίσω εξαιτίας της σύγχυσης στις διάνοιες των ανθρώπων γι’ αυτό το ζήτημα.

Για να συνοψίσω: το φυσικό σώμα δεν είναι αρχή· δεν είναι κύριο αντικείμενο προσοχής για το ζηλωτή· αυτόματα ανταποκρίνεται στη βραδέως ανελισσόμενη συνείδηση σ’ όλα τα βασίλεια της φύσης· παραμένει σταθερά κάτι που επηρεάζεται κι όχι κάτι με δική του έμφυτη επιρροή· δεν έχει σπουδαιότητα στην ενεργό διαδικασία, γιατί είναι ένας δέκτης κι όχι εκείνο που εγκαινιάζει τη δραστηριότητα. Εκείνο που έχει σπουδαιότητα είναι η ανελισσόμενη συνείδηση, η ανταπόκριση του ενοικούντος πνευματικού ανθρώπου στη ζωή, τις περιστάσεις, τα γεγονότα και το περιβάλλον. Το φυσικό σώμα ανταποκρίνεται. Όταν το φυσικό σώμα γίνεται από λάθος αντικείμενο προσοχής, αυτό υποδεικνύει οπισθοδρόμηση· κι αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η μεγάλη προσοχή στις φυσικές πειθαρχίες, στη φυτοφαγία, στη δίαιτα και τη νηστεία και στους τωρινούς τρόπους της (λεγόμενης) νοητικής και θείας θεραπευτικής είναι ανεπιθύμητη κι όχι σύμφωνη με το καταρτισμένο σχέδιο. Συνεπώς η ακατάλληλη προσοχή και η υπερβολική έμφαση στο φυσικό σώμα είναι αντιδραστική και μοιάζει με τη λατρεία του χρυσού μόσχου απ’ τα τέκνα του Ισραήλ· είναι η επιστροφή σ’ ό,τι άλλοτε είχε σπουδαιότητα, αλλά σήμερα πρέπει να περάσει σε μικρότερη θέση και κάτω απ’ το κατώφλι της συνείδησης.

Ασχολήθηκα εδώ μ’ αυτό, γιατί στο Νόμο VII έρχεται στην προσοχή μας το γεγονός των ενδοκρινών αδένων και είναι αναγκαίο να προσεγγίσουμε αυτό το θέμα από μια ορθή άποψη. Οι ενδοκρινείς αδένες είναι ένα απτό τμήμα του φυσικού σώματος· είναι συνεπώς ένα μέρος της δημιουργημένης εκείνης εκδήλωσης που δε θεωρείται αρχή. Είναι ωστόσο αποτελεσματικοί και δυναμικοί και δεν πρέπει να αγνοούνται. Είναι ουσιώδες να θεωρούν οι σπουδαστές αυτούς τους αδένες σαν αποτελέσματα κι όχι αίτια γεγονότων και συμβάντων και συνθηκών στο σώμα. Το φυσικό σώμα – άσχετα με ό,τι τα θύματά του μπορεί να πιστεύουν και να διακηρύσσουν – ρυθμίζεται πάντοτε από εσώτερα αίτια· δεν είναι ποτέ το ίδιο ενδόμυχα ένα αίτιο. Στο παρόν ηλιακό σύστημα και στον πλανήτη μας είναι ένα αυτόματο και επηρεάζεται από αίτια που γεννιούνται στα εσώτερα πεδία ή από τη δράση της ψυχής. Παρακαλώ να σημειώσετε τη σπουδαιότητα αυτής της δήλωσης. Το φυσικό σώμα δεν έχει αληθινή δική του ζωή, αλλά απλά – σ’ αυτό τον κύκλο – ανταποκρίνεται σε ωθήσεις που εκπορεύονται από αλλού. Η επίτευξη και ο θρίαμβός του είναι ότι είναι ένα αυτόματο. Αν μπορέσετε να το συλλάβετε αυτό επαρκώς, μπορούμε να προχωρήσουμε με ασφάλεια στην εξέταση του Νόμου VII και του Τέταρτου Κανόνα.

 (Αλίκη Μπέιλη, Εσωτερική Θεραπευτική, σσ. 607-614)

Κυριακή 29 Νοεμβρίου 2020

 

«ΗΧΟΥΜΕ ΤΗ ΝΟΤΑ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ,
ΕΠΙΚΑΛΟΥΜΑΣΤΕ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΑΣ,
ΕΠΙΤΡΕΠΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΙΣΟΔΟ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΚΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ»

ΟΜΑΔΙΚΟΣ ΕΞ ΑΠΟΣΤΑΣΕΩΣ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ
- ΚΑΘΕ ΚΥΡΙΑΚΗ στις 21.00 - 
με σκοπό την επίκληση της Ψυχής της Ελλάδας, στο πλαίσιο της παγκόσμιας εφέλκυσης της Ψυχής των εθνών και της Μιας Ανθρωπότητας, έργο για το οποίο είναι επιφορτισμένος ο ΝΟΕΚ.

29 Νοεμβρίου 2020

Εκφώνηση κειμένου πριν από τον διαλογισμό από την αδελφή Α.Μ.:



Θ Ε Λ Η Σ Η

Η θέληση είναι μια όψη της θείας εκδήλωσης που προς το παρόν είναι ελάχιστα φανερή πάνω στο φυσικό πεδίο, που δεν έχουμε ακριβείς λέξεις να την εκφράσουμε, και εκείνες οι λέξεις που υπάρχουν είναι παρόμοια παραπλανητικές. Μπορώ όμως να προσπαθήσω να σας δώσω κάποιες έννοιες, σχέσεις και παραλληλισμούς που μπορεί να εξυπηρετήσουν και να βάλουν τα θεμέλια για μια μελλοντική διδασκαλία γύρω από το 2025. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο έρχεται η αποκάλυψη. Δίνεται μια σκέψη. Περιγράφεται ένα σύμβολο. Μεταδίδεται μια ιδέα. Τότε ο νους των ανθρώπων συλλογίζεται πάνω σ αυτό και οι ενορατικοί του κόσμου συλλαμβάνουν τη σκέψη, χρησιμεύει ως μια σπερματική σκέψη που τελικά καρποφορεί με την παρουσίαση και την ανάπτυξη μιας αποκάλυψης που εξυπηρετεί στο να οδηγήσει τη φυλή των ανθρώπων πλησιέστερα στο σκοπό τους.(589)

Εξετάζουμε την έκφραση της δύναμης της Σαμπάλλα με όρους της Θέλησης, δηλ. του θείου σκοπού, που βρίσκεται σε λανθάνουσα κατάσταση στο νου του Θεού από την αρχή του χρόνου και την αυγή της δημιουργίας. Στο νου του Θεού, αυτή η ιδέα φαίνεται ολόκληρη κι πλήρης. Στην εκδήλωση είναι βαθμιαία, εξελικτική και εμφανής δραστηριότητα της ουσίας.

Για τη θέληση και το σκοπό του Θεού η ανθρωπότητα δεν ξέρει τίποτε, γιατί η ατομική θέληση ή η συλλογική θέληση που θα μπορούσε να δράσει σαν ερμηνευτής, αποκάλυπτής, καθώς και για να χρησιμεύσει σαν ένας τρόπος επαφής, είναι αφιερωμένη στον εγωισμό και είναι τυφλή από τις ανώτερες προσεγγίσεις της θείας έκφρασης.

Κάτω από την αποκρυφιστική μεθοδολογία, πρέπει να αρχίσουμε με το συμπαντικό και με το όλο. Με τον καιρό, το ατομικό και το ιδιαίτερο θα αποκαλυφτούν, αλλά σε σχέση με το σύνολο. Θα ήταν δυνατό μέσα από τη μελέτη των εφτά ακτίνων και των συσχετιζόμενων αστερισμών και τους παράγοντες που χρησιμοποιούν για μετάδοση, τους πλανήτες, να αποκτήσουμε κάποια γενική ιδέα για τη διάχυση της ενέργειας της Σαμπάλλα ως τον αναδυόμενο σκοπό πάνω στο φυσικό πεδίο.

Η επιθυμία είναι προς το παρόν η πιο ισχυρή δύναμη στον κόσμο. Οργανωμένη, ενοποιημένη επιθυμία ήταν η βασική αιτία για την επιτυχία του Άξονα στον Δεύτερο Παγκόσμιο πόλεμο. Ο μόνος παράγοντας που μπορεί να αντισταθεί στην επιθυμία είναι η Θέληση χρησιμοποιώντας τη λέξη με την πνευματική της σημασία και σαν έκφραση της πρώτης μεγάλης θείας όψης.

Η αποφασιστικότητα στις περισσότερες περιπτώσεις δεν είναι παρά η έκφραση μιας σταθερής και ενωμένης επιθυμίας. Δεν είναι οργανωμένη χρήση της θέλησης. Το μυστικό της θέλησης βρίσκεται στην αναγνώριση της θείας φύσης του ανθρώπου. Μόνο αυτή μπορεί να εφελκύσει την αληθινή έκφραση της θέλησης.

Στην πραγματικότητα πρέπει να εφελκυστεί από την ψυχή, καθώς αυτή δεσπόζει στον ανθρώπινο νου και ελέγχει την προσωπικότητα.

Το μυστικό της θέλησης συνδέεται επίσης στενά με την αναγνώριση της ακατανίκητης φύσης της καλοσύνης και τον αναπόφευκτο τελικό θρίαμβο του καλού. Αυτό δεν είναι αποφασιστικότητα. Δεν είναι συγκέντρωση και διέγερση της επιθυμίας έτσι ώστε να μπορεί να μετουσιωθεί σε θέληση. Δεν είναι μια αδιάλλακτη, ακλόνητη, αμετακίνητη εστίαση όλων των ενεργειών στην ανάγκη του θριάμβου. Είναι εκείνη η ιδιαίτερη και διακριτική ποιότητα της θειότητας που είναι τόσο διαφορετική, που ακόμη και ο ίδιος ο Χριστός δεν ήταν σε θέση να την εκφράσει με ευκολία και κατανόηση.

Παρόλα αυτά, αυτή η δύναμη της Σαμπάλλα είναι διαθέσιμη για ορθή χρήση, αλλά η δύναμη να εκφράζεται βρίσκεται στην κατανόησή της ( στο μέτρο που μπορεί να είναι δυνατό σ αυτό το ενδιάμεσο σημείο της ανθρώπινης εξέλιξης) και στην ομαδική χρήση. Είναι μια ενοποιητική, συνθετική δύναμη, αλλά μπορεί να χρησιμοποιηθεί σαν μια οργανωτική, σταθεροποιητική δύναμη. Τα δυο κλειδιά για τη χρήση της ενέργειας της Σαμπάλλα είναι : Ομαδική χρήση και Κατανόηση.

Η ανθρωπότητα είχε αρκετή δυσκολία να κατανοήσει τη σημασία της Αγάπης. Αν συμβαίνει αυτό, το πρόβλημα με τη Θέληση θα είναι φυσικά πιο δύσκολο. Για τη μεγάλη πλειονότητα των ανθρώπων, η αληθινή αγάπη είναι , ακόμη, απλά μια θεωρία. Η Αγάπη (όπως συχνά την ερμηνεύουμε) υπολογίζεται σαν καλοσύνη, αλλά είναι καλοσύνη από τη μορφική πλευρά της ζωής για τις προσωπικότητες εκείνων που βρίσκονται γύρω μας. Συνήθως εκπληρώνεται σαν μια επιθυμία για να εκτελεστούν οι υποχρεώσεις μας και να μην παρεμποδίσουμε με κανέναν τρόπο εκείνες τις δραστηριότητες και σχέσεις που τείνουν στην ευημερία των συνανθρώπων μας. Εκφράζεται σε επιθυμία να τερματιστούν οι καταχρήσεις και να επέλθουν ευτυχέστερες, υλικές, παγκόσμιες συνθήκες. Εμφανίζεται στη μητρική αγάπη, στην αγάπη ανάμεσα στους φίλους, αλλά προς το παρόν, σπανίως σαν αγάπη ανάμεσα σε ομίλους και έθνη. Είναι το βασικό θέμα της χριστιανικής διδασκαλίας, όπως η Θέληση, που εκφράζεται θεία, θα είναι το βασικό θέμα της επερχόμενης παγκόσμιας θρησκείας. Η αγάπη ήταν η ώθηση πίσω από αρκετό από το καλό που έγινε στον τομέα της φιλανθρωπίας και της ανθρώπινης ευημερίας, αλλά, πραγματικά, η αγάπη δεν εκφράστηκε ακόμη ποτέ, εκτός από το Χριστό.

Μπορεί να ρωτήσετε, γιατί, αν είναι έτσι, δίνεις έμφαση σ αυτή την ανώτατη θεία όψη. Γιατί δεν περιμένεις μέχρι να μάθουμε περισσότερα για την αγάπη και πώς να την εκδηλώσουμε στο περιβάλλον μας;

Επειδή, στην αληθινή της έκφραση, η Θέληση σήμερα είναι αναγκαία σαν προωθητική, εξωθητική δύναμη, και επίσης σαν ένας διευκρινιστικός, εξαγνιστικός παράγοντας.

Η πρώτη καταγραμμένη ομιλία του Χριστού ειπώθηκε στη Μητέρα του (το σύμβολο της όψης της ουσίας της θειότητας) όταν είπε « Δεν ξέρετε ότι πρέπει να ασχολούμαι με τις υποθέσεις του Πατέρα μου;» εκείνες οι υποθέσεις, που τον συσχέτιζαν με την πρώτη θεία όψη, την Μονάδα ή την όψη του Πατέρα, ήταν η εκπλήρωση του σκοπού και η εκτέλεση της πρόθεσης, της θέλησης και του σκοπού του Θεού.

Η δεύτερη ομιλία Του ήρθε τη στιγμή του βαπτίσματος στον Ιορδάνη όταν είπε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή : «Άφησέ τα να είναι έτσι τώρα, γιατί πρέπει να εκτελέσουμε κάθε εντολή». Εδώ, σ αυτή τη δεύτερη μύηση-που συμβολίζει την κατάκτηση της επιθυμίας- περνά πάνω στο χώρο της εκπλήρωσης της ορθής δραστηριότητας. Γιατί η δική Του προσωπική επιθυμία (που αναγκαστικά ήταν του πιο υψηλού βαθμού εξαιτίας του υψηλού σημείου Του στην εξέλιξη) αντικαταστάθηκε από τη Θεία Θέληση. Πάλι, στο τέλος της ζωής Του στην εμπειρία στη Γεσθημανή αναφώνησε «Πατέρα, ας γίνει το θέλημά Σου, όχι το δικό μου». Ακόμη και τότε και γι Αυτόν, το να πετύχει την πλήρη έκφραση της θέλησης φαινόταν σχεδόν αδύνατο. Είχε ακόμη επίγνωση ενός έμφυτου δυαδισμού της θέσης Του και της αντίθεσής Του ανάμεσα στη θέλησή Του και στη θέληση του Θεού.

Σ αυτές τις τρείς αναφορές, επέδειξε την αναγνώρισή Του στις τρείς αναδυόμενες όψεις της ζωής, της ποιότητας και της ενέργειας της Σαμπάλλα

1.    Η πρώτη όψη η Θέληση που καθορίζει την όψη της Ζωής.

Αυτή δεν αναφέρεται στα γεγονότα, στα συμβάντα και στις περιστάσεις, στο μέτρο που σχετίζεται η ανθρωπότητα, αλλά στη φύση των εκδηλώσεων της ζωής σε οποιοδήποτε κύκλο μέσα από οποιοδήποτε έθνος ή φυλή. Αυτή αναφέρεται επίσης στις γενικές και ευρείες γραμμές που σε κάθε στιγμή δίνουν το ρυθμό της εξέλιξης των μορφών πάνω στον πλανήτη.

Βασικά αφορά τη δύναμη και την αντοχή της ζωής, καθώς εκδηλώνεται μέσα απ’ αυτές και δημιουργεί εκείνες τις εξωτερικές συνθήκες που είναι προετοιμασμένες και εκφράζονται με όρους ζωής ποιότητας και εμφάνισης.

Η λέξη ΖΩΗ όπως αναφέρομαι εδώ είναι η ζωή στην οποία αναφέρεται η Μπλαβατσκυ ως εκείνο που συνθέτει το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα. Στην πραγματικότητα είναι εκείνο το τέταρτο κάτι που βρίσκεται κρεμασμένο πίσω από όλη την εκδήλωση, πίσω από όλους τους στόχους όλες τις ποιοτικές εκφράσεις της θειότητας και για το οποίο υπάρχει ένας υπαινιγμός στα λόγια της Μπαγκαβαντ Γκιτά « έχοντας διαπεράσει ολόκληρο το σύμπαν με ένα τμήμα του Εαυτού Μου παραμένω». (592)

2.    Η δεύτερη όψη, η Θέληση που επιφέρει την εκπλήρωση των ορθών ανθρώπινων σχέσεων.

Είναι η θέληση που επιφέρει την εκπλήρωση. Αυτή είναι η βάση όλων των σχέσεων και όλων των διαδικασιών της αλληλοσυσχέτισης μέσα στο ηλιακό μας σύστημα και –στο μέτρο που σχετίζεται η ανθρωπότητα - με τον πλανήτη.

Είναι ο κύριος παράγοντας στο να επιφέρει το αναπόφευκτο της θείας ολοκλήρωσης. Είναι η αιτία όλης της εκπλήρωσης όλων των μορφών πάνω σε όλα τα πεδία και της θείας πρόθεσης. Είναι αυτό που βρίσκεται πίσω από την ίδια τη συνείδηση.

Αυτή η συγκεντρωμένη εξελικτική προσπάθεια, αυτός ο αταλάντευτος σκοπός απαιτεί περισσότερα από μια επιθυμία και περισσότερα από τη θέληση να είσαι δραστικός. Υπάρχει μια πραγματωμένη αντίληψη από την αρχή γιατί αυτή η θεία θέληση για εκπλήρωση, προηγείται της δημιουργικής προσπάθειας. Είναι η σύνθεση της δημιουργίας ή της έμμονης προσπάθειας, της προσκόλλησης στο όραμα και της ολοκληρωτικής θυσίας, και όλα αυτά με όρους θείου εμπειρικού πειραματισμού. Επομένως να θυμάστε ότι μέσα από όλες αυτές τις εμπειρίες της θείας θέλησης, διατρέχει το νήμα μιας εκπληρωμένης σύνθεσης.

Είναι το τέλος όπως γίνεται ορατό από την αρχή. Είναι το άλφα και το ωμέγα που δημιουργεί το ολοκληρωμένο όλο και την τέλεια εκπλήρωση της θέλησης. (593)

3.     Η Τρίτη όψη, η Θέληση που τελικά νικά τον θάνατο.

Αυτή η θέληση είναι η αρχή της νίκης, του υπέρτατου στόχου της ζωής όταν επιτευχθεί η εκπλήρωση της ζωής. Είναι η τελική και ενωμένη επιτυχία ή ενοποιημένη ομοφωνία της ύλης- πνεύματος, της ζωής-μορφής, σε ένα σκοπό που έχει προβλεφθεί από καιρό, μαζί με κάτι που είναι το όνειρο και ο στόχος των ανώτατων μυημένων της Ιεραρχίας να έρθουν σε επαφή –τη μυστική αποκάλυψη της ίδιας της Σαμπάλλα. Περισσότερα δεν είναι δυνατό να πω. Αν ο ίδιος ο Χριστός μοχθεί γιαυτή τη γνώση, δεν είναι δυνατό για μας να κάνουμε τίποτε περισσότερο από το να διατυπώνουμε εικασίες. Όπως ακριβώς η ανθρωπότητα μοχθεί για την ιεραρχία, έτσι και η ίδια η Ιεραρχία μοχθεί για τη Σαμπάλλα.

Και οι τρείς αυτές όψεις σχετίζονται με τις τρείς θείες όψεις του πνεύματος, της ψυχής και του σώματος, της ζωής, της συνείδησης και της μορφής, της ζωής, της ποιότητας και της εμφάνισης.

Αυτή η φάση της έκφρασης της ζωής του Χριστού δεν είχε ποτέ μελετηθεί κατάλληλα. Όμως, αν είχε συλληφθεί και κατανοηθεί έστω και λίγο, θα μπορούσε να βοηθήσει την ανθρωπότητα να διώξει το κακό (ατομικό, ομαδικό, πλανητικό) πίσω στον τόπο από όπου ήρθε. Θα μπορούσε να βοηθήσει την ανθρωπότητα να απελευθερωθεί από τον τρόμο που σήμερα προχωρεί αμείλικτα και σιωπηλά προς τα έξω, αψηφώντας το Θεό και τον άνθρωπο.

Συνεπώς, η ενέργεια της Σαμπάλλα είναι εκείνη που σχετίζεται με τη ζωντάνια της ανθρωπότητας (μέσα από τη συνείδηση και τη μορφή). Αφορά την εδραίωση των ορθών ανθρώπινων σχέσεων και είναι εκείνη η κατάσταση της ύπαρξης που τελικά αρνείται τη δύναμη του θανάτου. Επομένως, είναι το έναυσμα και όχι η ώθηση.

Είναι πραγματωμένος σκοπός και όχι έκφραση της επιθυμίας. Η επιθυμία εργάζεται από και μέσα από την υλική μορφή προς τα πάνω. Η Θέληση εργάζεται προς τα κάτω, μέσα στη μορφή, υποτάσσοντας συνειδητά τη μορφή στο θείο σκοπό.

Η μια είναι επικλητική και η άλλη εφελκυστική. Η επιθυμία, όταν είναι μαζική και εστιασμένη, μπορεί να επικαλεστεί τη θέληση. Η θέληση, όταν εφελκύεται, τερματίζει την επιθυμία και γίνεται μια δεσπόζουσα, παρωθητική, κατευθυντήρια δύναμη, που σταθεροποιεί, διευκρινίζει και ανάμεσα σε άλλα πράγματα τελικά καταστρέφει.

Είναι πολύ περισσότερα από αυτά, αλλά αυτά είναι όλα όσα μπορεί να κατανοήσει ένας άνθρωπος αυτή τη στιγμή και όλα όσα για τα οποία έχει προς το παρόν το μηχανισμό της κατανόησης.

Αυτή η θέληση που έχει εγερθεί από την επίκληση, πρέπει να εστιαστεί στο φως της ψυχής και αφού αφιερωθεί στο σκοπό της εδραίωσης των ορθών ανθρώπινων σχέσεων, πρέπει να χρησιμοποιηθεί, με αγάπη, για να καταστρέψει όλα όσα εμποδίζουν την ελεύθερη ροή της ανθρώπινης ζωής και αυτό να επιφέρει το θάνατο (πνευματικό και αληθινό) της ανθρωπότητας. Αυτή η θέληση πρέπει να επικληθεί και να εφελκυσθεί.

Δεν αναφέρομαι εδώ στη χρήση της μιας ή της άλλης από τις δυο Μεγάλες Επικλήσεις ή στην Τρίτη που δόθηκε πρόσφατα. Αναφέρομαι στην εστιασμένη συνείδηση των ανδρών και γυναικών της καλής θέλησης, που η ζωή τους καθορίζεται από τη θέληση να προωθήσουν τους σκοπούς του Θεού με αγάπη, που ζητούν ανιδιοτελώς να κατανοήσουν εκείνους τους σκοπούς και που δεν φοβούνται το θάνατο.

Υπάρχουν δυο μεγάλα εμπόδια στην ελεύθερη έκφραση της δύναμης της Σαμπάλλα στην αληθινή της φύση.

Το ένα είναι η ευαισθησία της κατώτερης φύσης στην κρούση της και στον επακόλουθο εξευτελισμό για εγωιστικούς σκοπούς.

Το δεύτερο είναι η μπλεγμένη, παρεμποδιστική, μπερδεμένη αλλά μαζική αντίσταση των καλοπροαίρετων ανθρώπων του κόσμου που μιλάνε με ασάφεια και ομορφιά για την αγάπη, αλλά που αρνούνται να εξετάσουν τις τεχνικές της θέλησης του Θεού σε λειτουργία. Σύμφωνα με αυτούς αυτή η θέληση είναι κάτι με το οποίο προσωπικά δεν έχουν να κάνουν τίποτε. Αρνούνται να αναγνωρίσουν ότι ο Θεός εκτελεί τη θέλησή Του μέσα από τους ανθρώπους, όπως ακριβώς αναζητούσε πάντα να εκφράσει την αγάπη Του μέσα από τους ανθρώπους . Δε θα πιστέψουν ότι εκείνη η θέληση θα μπορούσε πιθανό να εκφραστεί μέσα από την καταστροφή του κακού με όλα τα υλικά επακόλουθα εκείνου του κακού. Δεν μπορούν να πιστέψουν ότι ο Θεός της αγάπης πιθανώς θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει την πρώτη θεία όψη για να καταστρέψει τις μορφές που εμποδίζουν την ελεύθερη δράση του θείου πνεύματος. Εκείνη η θέληση δεν πρέπει να εισχωρήσει μέσα στην ερμηνεία τους για την αγάπη..

Τέτοιοι άνθρωποι είναι σαν μια μυλόπετρα γύρω από το λαιμό της ανθρωπότητας, επειδή ακινητοποιούν κάθε αληθινή προσπάθεια, μουρμουρίζοντας « ας αγαπάμε το Θεό και ο ένας τον άλλο», αλλά δεν κάνουν τίποτε εκτός από το να μουρμουρίζουν προσευχές και κοινοτοπίες, ενώ η ανθρωπότητα πεθαίνει.

Μπορείτε να εκτιμήσετε εύκολα το γεγονός ότι η εφέλκυση της ενέργειας της θέλησης και η επίδρασή της πάνω στο απροετοίμαστο, υλικά σκεπτόμενο άτομο θα μπορούσε και θα αποδεικνυόταν μια καταστροφή. Απλά θα χρησίμευε στο να εστιάσει και να ενισχύσει την κατώτερη προσωπική θέληση, που είναι το όνομα που δίνουμε στην επιθυμία, που έχουμε αντιληφθεί και καθορίσει. Θα μπορούσε να δημιουργήσει τότε μια κατευθυντήρια δύναμη που κατευθύνεται σε προσωπικούς στόχους, έτσι ώστε το άτομο να μπορούσε να γίνει ένα τέρας διαφθοράς. Στην ιστορία της φυλής, μια ή δυο αναπτυγμένες προσωπικότητες το έκαναν αυτό με θλιβερά αποτελέσματα, πάνω τόσο στον εαυτό τους όσο και στους συνανθρώπους τους της εποχής τους (Νέρων και Χίτλερ).

Υπάρχει μόνο ένας τρόπος με τον οποίο η εστιασμένη κακή θέληση, με την ανταποκριτικότητά της στη δύναμη της Σαμπάλλα, μπορεί να υπερνικηθεί και αυτό γίνεται με την αντίθεση μιας εξίσου εστιασμένης πνευματικής θέλησης, που επιδείχνεται από τους άνδρες κι τις γυναίκες καλής θέλησης που ανταποκρίνονται, που εκπαιδεύουν τον εαυτό τους στο να είναι ευαίσθητοι σ αυτόν τον τύπον της νέο-εισερχόμενης ενέργειας και μπορούν να μάθουν πώς να την επικαλούνται και να την εφελκύουν.

Θα ήθελα να σας υποδείξω εδώ, ότι η όψη της θέλησης μπορεί να προσεγγιστεί μόνο από το νοητικό πεδίο και μόνο εκείνοι, επομένως, που εργάζονται με το νου και μέσα από το νου μπορούν να αρχίσουν να οικειοποιούνται αυτή την ενέργεια. Εκείνοι που ζητάνε να εφελκύσουν την ενέργεια της Σαμπάλλα πλησιάζουν κοντά στην ενέργεια του πυρός. Το πυρ είναι το σύμβολο και η ποιότητα του νοητικού πεδίου. To πυρ είναι μια όψη της θείας φύσης. Το πυρ παράγεται με φυσικά μέσα και με τη βοήθεια του ορυκτού βασιλείου και αυτό ήταν το κύριο απειλητικό και επιλεγμένο μέσο της καταστροφής του Παγκόσμιου πολέμου. Αλλά η πύρινη καλή θέληση και η συνειδητή εστιασμένη χρήση της δύναμης της Σαμπάλλα μπορούν να αντιμετωπίσουν το πυρ με πυρ και αυτό πρέπει να γίνει.

Δεν μπορώ να σας δώσω περισσότερα πάνω σ αυτό το θέμα μέχρι να αφιερώσετε χρόνο στην εξέτασή του και να επιδιώξετε να κατανοήσετε τη χρήση της θέλησης, τη φύση της, το σκοπό της και τη σχέση της με ό,τι κατανοείτε σαν ανθρώπινη θέληση.

Πρέπει να συλλογιστείτε πάνω στο πως θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί και με τι τρόπο οι ζηλωτές και μαθητές που είναι νοητικά πολωμένοι, μπορούν να εστιάσουν εκείνη τη θέληση και να επωμιστούν με ασφάλεια την ευθύνη για τη σωστή χρήση της.

Άραγε δεν θα μπορούσε να υπάρξει ένας οργανωμένος όμιλος που θα αναλάμβανε αυτό το θέμα σαν την κεντρική ιδέα του διαλογισμού του και που θα προσπαθούσε να προσαρμοστεί –με την ορθή κατανόηση- στην επαφή με τη χρήση της ενέργειας της Σαμπάλλα; Δε θα ήταν δυνατό να επεξεργαστείτε βαθμιαία αυτή την κεντρική ιδέα της αποκάλυψης της θείας θέλησης, έτσι ώστε να μπορεί το γενικό θέμα να παρουσιαστεί στο σκεπτόμενο κοινό όταν θα έρθει πραγματικά η ειρήνη;

Υπάρχουν πολλά που πρέπει να εξεταστούν σε σχέση μ αυτό. Υπάρχει η κατάδειξη των τριών όψεων της θέλησης, όπως απαριθμήθηκαν πιο πάνω.

Υπάρχει η προετοιμασία του ατόμου για την έκφραση αυτής της ενέργειας.

Υπάρχει μια ώριμη εξέταση που πρέπει να δοθεί στη σχέση της Ιεραρχίας με τη Σαμπάλλα, που προωθείται καθώς οι Διδάσκαλοι επιχειρούν να εκτελέσουν το θείο σκοπό και να είναι Παράγοντες διανομής της ενέργειας της θέλησης.

Υπάρχει μια προσπάθεια που πρέπει να γίνει ώστε να κατανοηθεί κάπως η φύση της άμεσης κρούσης της πρώτης όψης πάνω στην ανθρώπινη συνείδηση, εντελώς ξέχωρα από το ιεραρχικό κέντρο- μια κρούση που γίνεται χωρίς καμμιά διαδικασία απορρόφησης και υποβιβασμού στην οποία την υποβάλλει η Ιεραρχία. Αυτή μπορεί να γίνει πιο άμεση και πιο πλήρης όταν θα έχει επέλθει μεγαλύτερη ασφάλεια από μια πιο κατανοητή ανθρώπινη προσέγγιση.

Μια από τις αιτίες που βρέθηκαν πίσω από τον Δεύτερο Παγκόσμιο πόλεμο μπορεί να βρεθεί σε μια πρώιμη επαφή από κάποιες εγωιστικές διάνοιες που έχουν μια σχετικά υψηλή ποιότητα που βοηθιέται από η Μαύρη Στοά. Για να απομακρυνθεί αυτό και για να επέλθει τελικά η εξαφάνιση της επιρροής των σκοτεινών δυνάμεων από τον πλανήτη μας, πρέπει να έρθει η δραστική, συνειδητή χρήση της δύναμης της Σαμπάλλα από τη Λευκή Στοά , που βοηθιέται από τους άνδρες και τις γυναίκες καλής θέλησης που η θέληση τους για το καλό είναι αρκετά ισχυρή ώστε να τους διαφυλάξει από τον προσωπικό κίνδυνο στο έργο τους και να τους αποτρέψει από τις εσφαλμένες και επικίνδυνες γραμμές.

Αυτή η βοήθεια απαιτεί μια κάποια συγκεκριμένη και σχεδιασμένη επαφή και αλληλεπίδραση ανάμεσα στα δυο κέντρα, την Ανθρωπότητα και την Ιεραρχία. Όταν αυτή εδραιωθεί καλύτερα θα μπορέσει να οργανωθεί και να γίνει γνωστή συνεργασία και τα μέλη των δυο μεγάλων κέντρων μπορούν « να σταθούν μαζί με μαζική πρόθεση».

Αυτή η μαζική πρόθεση θα είναι η αντιστοιχία πάνω στο νοητικό πεδίο της μαζικής πρόθεσης του γενικού κοινού που στέκει με τη δύναμη της έλξης πάνω στα χείλη του και στην καρδιά του.

Σ αυτή την έλξη πρέπει να προστεθεί η εστιασμένη θέληση των παγκόσμιων διανοητών και ενορατικών που θα χρησιμοποιήσουν το νου τους και τον εγκέφαλό τους για να εκφωνήσουν το σωστό.

(Αλίκη Μπέιλη, Εσωτερική Αστρολογία, από σελ. 590)

 

Σάββατο 28 Νοεμβρίου 2020

 


Μάντραμ του Πυρός

 Ζητώ το Δρόμο. Λαχταρώ να γνωρίσω.

Οράματα βλέπω και φευγαλέες βαθιές εντυπώσεις.

Πίσω απ’ την πύλη, στην άλλη πλευρά, 

βρίσκεται αυτό που ονομάζω κατοικία,

γιατί ο κύκλος έχει σχεδόν διανυθεί και το τέλος προσεγγίζει την αρχή.

Ζητώ το Δρόμο. Όλους τους δρόμους διάνυσαν τα πόδια μου.

Ο Δρόμος τους Πυρός με καλεί με άγρια κλήση.

Τίποτα μέσα μου δε ζητά το δρόμο της ειρήνης,

τίποτα μέσα μου δε λαχταρά τη γη.

Το πυρ ας μαίνεται, οι φλόγες ας καταβροχθίζουν.

Είθε να καεί όλη η σκουριά και είθε να εισέλθω απ’ αυτή την Πύλη

και να βαδίσω το Δρόμο του Πυρός.


Κυριακή 22 Νοεμβρίου 2020

 

«ΗΧΟΥΜΕ ΤΗ ΝΟΤΑ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ,
ΕΠΙΚΑΛΟΥΜΑΣΤΕ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΑΣ,
ΕΠΙΤΡΕΠΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΙΣΟΔΟ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΚΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ»

ΟΜΑΔΙΚΟΣ ΕΞ ΑΠΟΣΤΑΣΕΩΣ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ
- ΚΑΘΕ ΚΥΡΙΑΚΗ στις 21.00 - 
με σκοπό την επίκληση της Ψυχής της Ελλάδας, στο πλαίσιο της παγκόσμιας εφέλκυσης της Ψυχής των εθνών και της Μιας Ανθρωπότητας, έργο για το οποίο είναι επιφορτισμένος ο ΝΟΕΚ.

22 Νοεμβρίου 2020

Εκφώνηση κειμένου πριν από τον διαλογισμό από την αδελφή Ε.Σ.:



  ΑΠΟ ΤΗ ΣΥΝΔΙΑΣΚΕΨΗ ΤΗΣ ΣΧΟΛΗΣ ΑΡΚΕΗΝ ΤΟΝ ΙΟΥΝΙΟ ΤΟΥ 2020, Ομιλία της  Christine Morgan


Η Ανύψωση και η Ελευθερία της Υπηρεσίας

Ανύψωση και Ελευθερία – η υπόσχεση της Υδροχοϊκής εποχής θα μπορούσε σίγουρα να εκφραστεί με αυτές τις δύο λέξεις. Ωστόσο, η έκφρασή τους στην πορεία της ιστορίας, έδωσε δύναμη και προνόμια σε άτομα και μειοψηφίες, ενώ ολόκληροι λαοί τις στερήθηκαν και αδικήθηκαν. Μια τέτοια κρυσταλλοποίηση φαίνεται να υπάρχει σήμερα, εκεί όπου οι δυνάμεις του εθνικισμού, της οικονομικής ιδιοτέλειας και της απληστίας έχουν διαιωνίσει κατάφωρες ανισότητες.

Παρότι τέτοιου είδους σκοτεινά και καταστροφικά πρότυπα έχουν φέρει επανειλημμένα την ανθρωπότητα στο χείλος της καταστροφής, διακρίναμε επίσης σε όλο τον κόσμο σημάδια μιας νέας και πιο φωτισμένης συνείδησης στην ανταπόκριση των ανθρώπων, όπως κατά τη διάρκεια της πρόσφατης πανδημίας. Άραγε, όταν περάσουμε μέσα από τις συνέπειες της τωρινής πανδημίας, θα ανασυγκροτηθεί, η διεθνής κοινότητα σε ένα πιο ενοποιημένο σώμα, θα επανορθώσει αυτές τις κατάφωρες ανισότητες στον κόσμο και θα στηρίξει εκείνους που εργάζονται για το σκοπό αυτό; Ωστόσο, πέρα και από αυτή την αίσθηση της παγκόσμιας ενότητας, θα χρειάζεται η αίσθηση ενός παγκόσμιου πεπρωμένου και σκοπού, ώστε να οδηγηθεί η ανθρώπινη δημιουργικότητα στην ορθή κατεύθυνση.

Μια πρόσφατη επιστολή της Σχολής Αρκέην αναφερόταν στον σοφό σύμβουλο της Νορβηγικής διπλωματίας, Torgeir E. Fjærtoft, ο οποίος είχε επισημάνει την ανάγκη για ένα νέο είδος διπλωματίας, ώστε να σταματήσει η ατέρμονη διαμάχη μεταξύ των εθνών και το προκύπτον διεθνές αδιέξοδο. Αυτός είπε: «Η εμπειρία μου από την πολυμερή διπλωματία εντός των ΗΕ είναι ότι για να πειστεί κάποιος, επικαλούμαστε για να εφελκύσουμε. Αυτό σημαίνει ότι για να δουλέψει μια ιδέα πρέπει να έχει ισχυρή απήχηση. Η συγκεκριμένη διατύπωση σε κάθε δεδομένη στιγμή των αρχών και των κωδικοποιήσεων των ΗΕ δεν είναι παρά εξελισσόμενες παρουσιάσεις μίας υποκείμενης ιδέας. Αυτή η ιδέα, όχι οι εξελισσόμενες παρουσιάσεις, είναι η πηγή με την οποία σχετίζονται τα κράτη μέλη».

Μας δίνει έμπνευση να παρακολουθούμε την απήχηση της πρακτικής που χρησιμοποιούν οι σπουδαστές του εσωτερισμού – επικαλούμαστε για να εφελκύσουμε. Αυτή είναι η αρχή κάθε δημιουργικής δραστηριότητας και μια ουσιαστική δράση για τη δημιουργία ορθών σχέσεων κάθε είδους. Είναι η ίδια διαδικασία που υπόκειται όλης της εργασίας μας στη συνδιάσκεψη και ιδιαίτερα σήμερα, κατά την Παγκόσμια Ημέρα Επίκλησης. Προκειμένου να αυξηθεί η ισχύς αυτής της διαδικασίας επίκλησης-εφέλκυσης, θα πρέπει η συνείδηση να ανυψωθεί στα ανώτερα επίπεδα ενέργειας όπου βρίσκεται αυτή η δύναμη. Αυτή η ανύψωση της συνείδησης αποτελεί το κλειδί για την αρχή της ελευθερίας – ένα θέμα που βρίσκεται στο νου πολλών ανθρώπων ως αποτέλεσμα της πανδημίας και των περιορισμών που, αναγκαστικά, έχουν επιβληθεί σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό στις κινήσεις και τις δραστηριότητες ολόκληρων πληθυσμών. Το ζήτημα της ελευθερίας φαίνεται να εντοπίζεται πίσω από αρκετά γεγονότα που διαμορφώνουν τον κόσμο μας σήμερα, καθώς νιώθουμε σιγά-σιγά ν’ ανοίγει μια πόρτα προς έναν νέο κόσμο. Τελικά, ελευθερία είναι μια κατάσταση συνείδησης, που δεν καθορίζεται από τις περιστάσεις, κάτι το οποίο αρκετοί απ’ όσους μάχονται για την ελευθερία κατέδειξαν στον κόσμο με την έμπνευση να τους στηρίζει εν μέσω διώξεων και φυλάκισης.

Εσωτερικά, η αρχή της ελευθερίας είναι «μια ενζυμική ενέργεια που μπορεί να διαπεράσει την ουσία κατά ένα μοναδικό τρόπο». Είναι μια θεία αρχή που αντιπροσωπεύει μια όψη της επίδρασης την οποία ασκεί ο μεγάλος ήλιος Σείριος πάνω στο ηλιακό μας σύστημα και, όπως πληροφορούμαστε, «ιδιαίτερα πάνω στον πλανήτη μας». Αυτή η κοσμική ελευθερία «συνδέεται με ορισμένες μεγάλες εξελικτικές αναπτύξεις που επιτρέπουν στη ζωή ή την όψη πνεύμα να ελευθερωθεί από την κρούση, την επαφή και την επίδραση της ουσίας». Η έλλειψη εσωτερικής ελευθερίας οφείλεται σε ελλιπή ευθυγράμμιση με τον Ανώτερο Εαυτό μέσα από λεπτοφυείς φόβους, επιθυμίες ή άλλες γοητείες. Εμποδίζει την κυκλοφορία των δυνάμεων της ζωής, οδηγώντας σε πνευματική ασφυξία και απώλεια επαφής με το βασίλειο της ομορφιάς που αναζητά έκφραση μέσα απ’ όλες τις μορφές.

Πρώτα και κύρια, η πρόσβαση σε αυτόν τον κόσμο της ομορφιάς επιτυγχάνεται μέσω ευθυγράμμισης με την ψυχή, διότι η ψυχή ενεργοποιεί στον μαθητή τους νόμους-χορηγούς της ελευθερίας του πνευματικού βασιλείου. Ο Νόμος της Ανύψωσης είναι ένας από αυτούς, και όταν εγκαθίσταται στην προσωπική ζωή, αφυπνίζει «τη χαρούμενη, ανυψωτική δύναμη της «ουντάνα» – μιας από τις πέντε πράνα που κυκλοφορούν γύρω από το αιθερικό σώμα κάθε ανθρώπου. Ουντάνα σημαίνει «αυτό που μεταφέρει προς τα επάνω». Όταν αυτό ελέγχεται, συντονίζει τους ζωτικούς αέρες στις κοιλότητες του εγκεφάλου και ανυψώνει τη συνείδηση στο τσάκρα της κορώνας. Σε αυτό το σημείο, επιτυγχάνεται είσοδος στο άσραμ και βιώνεται αληθινή ελευθερία. Αυτό συμβαίνει, επειδή ολόκληρος ο κύκλος του άσραμ με τον οποίο συνδέεται ένας μαθητής, η εσωτερική και εξωτερική του υπηρεσία, διέπεται από απόλυτη ελευθερία.

Η περιορισμένη μας αντίληψη για αυτή την αληθινή ελευθερία και μια απρόθυμη ή ατελής ανταπόκριση στην πειθαρχία που συνεπάγεται η επίτευξή της, είναι εκείνο που μας καθιστά αιχμάλωτους του πλανήτη. Στο βαθμό που οι εξωτερικές αισθήσεις και η κατώτερη επιθυμητική φύση ελέγχουν την εμπειρία, η πειθαρχία που απαιτείται για την επίτευξη απελευθέρωσης θα μοιάζει δεσμευτική. Το κάλεσμα της εποχής μας είναι η πρόθυμη ανακατεύθυνση της επιθυμητικής φύσης ώστε να λειτουργεί δημιουργικά στο ομαδικό έργο. Σύμφωνα με τον Θιβετανό, «Η υπακοή είναι μπροστά, με την ελευθερία στο χέρι της».

Η ομαδική εργασία απελευθερώνει τον κατώτερο εαυτό και η συνείδηση ανυψώνεται μέσα στο φως του πύρινου πετραδιού που καίει λαμπρό με σκοπό και αγάπη στην καρδιά του ομίλου. Όσο περισσότερο το βιώνουμε, τόσο περισσότερο συνειδητοποιούμε ότι η πειθαρχία και η ελευθερία είναι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος και όταν αυτό γίνει αντιληπτό, οι πνευματικές πρακτικές δεν είναι πλέον κοπιαστικές, αλλά γεμάτες χαρμόσυνη διεύρυνση. Οι καθημερινοί διαλογισμοί και οι περιοδικοί αναστοχασμοί καθ’ όλη τη διάρκεια της ημέρας, διατηρούν σε φόρτιση το αιθερικό σώμα και το πνεύμα μας αισθάνεται μια ένδον ανάταση. Ο Νόμος της Ανύψωσης αναλαμβάνει τον έλεγχο και, καθώς συμβαίνει αυτό, μια κατανόηση ενός πιο δυσνόητου αλλά σχετικού νόμου αρχίζει να παίζει το ρόλο της. Αυτός είναι ο Νόμος της Διευρυμένης Ανταπόκρισης, για τον οποίο μια αρχαία στάντζα αναφέρει:

Πάνω απ’ τα σύννεφα της γης, ένα σημείο αστραποβολεί… Mόνο ο οφθαλμός της όρασης βλέπει αυτό το σημείο… Mόνο η κατανόηση του νόμου που εξυψώνει και ανεβάζει μπορεί να διδάξει στον ‘άνθρωπο του πυρός και υιό του ύδατος’ να εισέλθει στην καταχνιά. Aπό εκεί αναρριχάται στη βουνοκορφή κι εκεί στέκει πάλι ελεύθερος. Eίναι μια ελευθερία τριπλή στο είδος της, που χαιρετά τον άνθρωπο ο οποίος περνά … στο φλεγόμενο έδαφος της θυσίας. O ήλιος αυξάνει το πυρ· διασκορπίζει την ομίχλη και στεγνώνει τη γη. Kι έτσι γίνεται το έργο. Εσωτερική Ψυχολογία II, σελ.199

Αν στοχαστούμε πάνω σε αυτές τις μυστηριώδεις λέξεις, μπορεί να οδηγηθούμε σε μια αμεσότερη σχέση με τους εσωτερικούς νόμους που διευκολύνουν την ανύψωση της συνείδησης στην βουνοκορφή. Ένας άλλος τρόπος για να μπούμε στο πνεύμα αυτών των νόμων, είναι να σκεφτόμαστε τον εαυτό μας ως «ενέργεια σε κίνηση» και όχι ως μορφή. Η αίσθηση της ταυτότητάς μας καθορίζεται από μια «συνήθεια σε κίνηση» που εδραιώνει ένα πρότυπο μοτίβο στην ουσία, και αυτό το μοτίβο συγχωνεύεται σε μια ουσιαστική μορφή. Επειδή η συνήθεια της κίνησής μας πάντα τροποποιείται –αλλάζει εντελώς ανεπαίσθητα με την πάροδο του χρόνου και κινείται σπειροειδώς ανοδικά– παρόμοια και η μορφή διασπάται ακατάπαυστα και αναδομείται σύμφωνα με τους νέους ρυθμούς κίνησης. Στην πνευματική ατραπό στόχος μας είναι η συνθετική κίνηση. Όπως διαβάζουμε στην Πραγματεία επί του Κοσμικού Πυρός: «Mια από τις κύριες λειτουργίες του Διδασκάλου στον παρόντα κύκλο (αν κι όχι σ’ όλους τους κύκλους) είναι να διδάξει στο μαθητή Tου πώς να εναρμονίζει όλους αυτούς τους παράγοντες, πώς να συνθέτει τους ποικίλους τρόπους κίνησης ή έκφρασης και πώς να τους συντονίζει όλους, έτσι ώστε ο κραδασμός να είναι ομοιόμορφος. Όταν ελέγχει η ενέργεια του Eγώ ή επιβάλλει το ρυθμό της στα διάφορα περιβλήματα μέσω των αντίστοιχων κύριων κέντρων τους, όταν το τριπλό πυρ ανέρχεται με διευθετημένο τρόπο μέσω του τριπλού αγωγού κι όταν τα τρία κεφαλικά κέντρα ενώνονται κατά τριγωνικό τρόπο, τότε έχουμε φώτιση ή ακτινοβόληση ολόκληρης της ζωής της προσωπικότητας, το σκότος δίνει τη θέση του στο φως κι ο Ήλιος της Γνώσης προβάλλει και διασκορπίζει το σκότος της άγνοιας. Tα μικρότερα κέντρα σχετίζονται με τον ενδότερο συντονισμό του περιβλήματος, τα μεγαλύτερα με τον ομαδικό συντονισμό ή την αλληλοσυσχέτιση του ενός περιβλήματος με το άλλο. O άνθρωπος αποβαίνει φλεγόμενο και λαμπερό φως, ακτινοβολώντας φως που καίει εκ των ένδον». Σελ. 1130

Ο μαθητής αναρριχάται σταθερά στην βουνοκορφή μαζί με συμμαθητές για να σχηματίσει ένα φλεγόμενο φως. Σε αυτό το πυρ αναφερθήκαμε κατά τη διάρκεια της εορταστικής εβδομάδας του Νέου Ομίλου Εξυπηρετητών του Κόσμου, τον οποίο ονομάσαμε συμβολικά Ομαδικό Προμηθέα, από τον Τιτάνα που έκλεψε τη φωτιά από τους θεούς στον Όλυμπο για να προσφέρει το δώρο του πολιτισμού στην ανθρωπότητα. Αυτή η συμβολική πράξη μπορεί να εξομοιωθεί με την συγχώνευση του ανώτερου και του κατώτερου νου σε μια γέφυρα φωτός ανάμεσα στο ανθρώπινο και τα υπερανθρώπινα βασίλεια. Αυτός είναι σίγουρα ο στόχος για την Πέμπτη ρίζα-φυλή και το άμεσο καθήκον του Νέου Ομίλου Εξυπηρετητών του Κόσμου που πρωτοπορεί. Μας δίνει έμπνευση η απεικόνιση του ομίλου να στέκει στην βουνοκορφή του Αιγόκερου, εφελκύοντας το φλογερό φως της Ιεραρχίας για να δοθεί στην ανθρωπότητα ως η φωτιά του νέου, παγκόσμιου πολιτισμού. Εδώ, στο σημείο της βουνοκορφής βιώνονται τα πυρά του Άγκνι, του Κυρίου του νοητικού πεδίου, που αναζωπυρώνονται από την αέρινη αγάπη του Ίντρα, του Κυρίου του Βουδδικού πεδίου, οδηγώντας τον μαθητή να φλέγεται από χαρά και ευδαιμονία.

Όλα αυτά μπορεί να έμοιαζαν με μια όμορφη και μάλλον μυστικιστική απεικόνιση της εμπειρίας του μαθητή στην βουνοκορφή, εάν δεν επρόκειτο να προσθέσουμε σ’ αυτήν την πρακτική εργασία τη λήψη και μεταβίβαση αυτού του πυρός μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση. Αυτό συμβαίνει καθώς εργαζόμαστε με το ρυθμό και το τελετουργικό της έβδομης ακτίνας της τελετουργικής μαγείας, η οποία είναι η βάση της «έμπρακτα εφαρμοσμένης μαθητείας». Μέσω της συνειδητοποίησης και της χρήσης αυτής της ακτινικής ενέργειας, το «υπερκόσμιο φως» που βιώνεται στην βουνοκορφή απλώνεται κάτω χαμηλά στις κοιλάδες. Μας λένε ότι «η Διαδικασία που απαιτείται για την εκδήλωση του ‘‘υπερκόσμιου φωτός’’ πραγματοποιείται όταν επιτευχθεί ένα μεταβατικό σημείο σύνθεσης και οι επτά ενέργειες συγχωνευτούν σε ένα μεγάλο ζωογόνο Φως. Αυτές οι επτά ενέργειες πάντοτε δημιουργούσαν, ενωμένες, το «υπερκόσμιο φως» πάνω στα ύψιστα επίπεδα της θείας έκφρασης, αλλά αυτό το αποκαλυπτικό φως βρίσκει Τόπο μόνο όταν η έβδομη ακτίνα της Τελετουργικής Τάξης είναι ενεργή και σε διαδικασία εκδήλωσης στους τρεις κόσμους και απαραιτήτως, συνεπώς, στο έβδομο πεδίο, το φυσικό πεδίο. Μια τέτοιου είδους εκδήλωση αναπόφευκτα λαμβάνει χώρα σε στιγμές πλανητικής κρίσης, όταν η έβδομη ακτίνα είναι ενεργή και όταν ο Ήλιος βρίσκεται στον Υδροχόο. Ένας τέτοιος συνδυασμός σχέσεων εγκαθιδρύεται τώρα… Ο Στόχος αυτού του συνδυασμού… είναι να φέρει φώτιση και να εδραιώσει τάξη πάνω στη Γη…

… Η πρώτη ένδειξη μιας πιθανής αποτελεσματικότητας αυτών των θείων εισηγήσεων ήταν «η χορήγηση της Μεγάλης Επίκλησης· η δυναμικότητά της ήταν τόσο μεγάλη, ώστε έπρεπε να εξετασθούν οι ορθές συνθήκες πριν γίνει δυνατή η ανακοίνωσή της. Αυτό ήταν το πρώτο βήμα στη σχεδιασμένη καταστάλαξη του “υπερκόσμιου φωτός”· το δεύτερο βήμα θα είναι η επανεμφάνιση του Μεγάλου Κυρίου που θα δράσει σαν φακός δια του οποίου μπορεί να εστιασθεί το φως και να προσαρμοστεί στην ανθρώπινη ανάγκη. Πραγματοποιούνται γοργά οι συνθήκες με τις οποίες μπορεί να γίνει εφικτό το μεγάλο αυτό γεγονός της διάδοσης του φωτός» (ΜΣΝΕ ΙΙ, σελ. 425/6).

Αν στοχαστούμε πάνω σ’ αυτό αυτό, θα διαπιστώσουμε ότι οι ζωές μας, συντονισμένες με τον Νόμο της Ανύψωσης, καθίστανται ενεργειακά πρότυπα κίνησης, έως ότου η ατόφια δύναμη της ζωντάνιας μετασχηματίσει αυτόματα κάθε τι με το οποίο επέρχεται επαφή. Η διακήρυξη του Χριστού, «Ιδού, ποιώ τα πάντα καινά», μπορεί επομένως να ακολουθηθεί από κάθε μαθητή στο δικό του επίπεδο. Αυτή η μεταμόρφωση μπορεί να φαίνεται πέραν των δυνάμεών μας, τόσο ατομικά όσο και ως όμιλος, αλλά δεν είναι – κρατάμε το πεπρωμένο μας στα ίδια μας τα χέρια και το ερώτημα που τίθεται είναι εάν θα γίνουμε μαχητές πάνω στην ατραπό του φωτός ή θα είμαστε εκείνο που ο Θιβετανός αποκαλεί «βραδυπορούντες και μέτρια ικανοποιητικοί ζηλωτές». Κατά τη διάρκεια αυτού του αβέβαιου μεταβατικού σταδίου στην παγκόσμια ιστορία, η αγάπη που βρίσκεται μέσα μας ζητά επιτακτικά να κάνουμε ό,τι μπορούμε για να ανταποκριθούμε σε αυτήν την τωρινή χωρίς προηγούμενο ευκαιρία. Εάν μόνο τολμήσουμε να θέσουμε προκλήσεις στις προσωπικότητες μας, μπορούμε να προχωρήσουμε επαναστατικά μπροστά σε έναν νέο τρόπο ζωής. Αυτό αποτελεί αναμφίβολα μια τεράστια δυσκολία, λόγω του ότι ο υλικός κόσμος γίνεται ιδιαίτερα έντονα και απτά αντιληπτός. Ακόμη κι αν υπάρχει εσωτερική γνώση και ευαισθησία στην υποκειμενική εντύπωση, οι αισθήσεις μπορούν πολύ εύκολα να υπερισχύσουν, παραλύοντας την πνευματική ζωή. Η ένταση του εσωτερικού κόσμου πρέπει ωστόσο να επιδιωχθεί και μπορούμε αυτό να το κατακτήσουμε, ενεργώντας «Ως Εάν» ο στόχος να έχει ήδη επιτευχθεί. Χρησιμοποιώντας κατ’ αυτόν τον τρόπο τη δημιουργική φαντασία σημαίνει ότι θα εργαζόμαστε υπό τον αποκρυφιστικό νόμο, η ενέργεια ακολουθεί τη σκέψη – η μορφή σκέψης που δομούμε ενεργοποιείται σταθερά σε τέτοιο βαθμό συντονισμού με την πραγματικότητα προς την οποία προσβλέπουμε, ώστε τελικά ανυψώνει τη συνείδηση στην πραγματικότητα της ομαδικής ζωής πάνω στην βουνοκορφή.

Εδώ, πάνω στην βουνοκορφή, το συγχωνευμένο ομαδικό μοτίβο σκέψης είναι ένα ζων πυρ, μέσω του οποίου η Ιεραρχία μπορεί να εργαστεί, και κάθε μαθητής αποτελεί ένα μέρος του μοτίβου και ένα ζωτικό κρίκο για την προώθηση της ενέργειας στο περιβάλλον. Η αλλαγή στην ομαδική ζωή και η διαρκής σκέψη για τον όμιλο και τον εαυτό μας με όρους «ενεργειακών προτύπων σε κίνηση» σηματοδοτεί ουσιαστικά τη μετάβαση από τη μονοτονία και την επανάληψη του φυσικού πεδίου σε δημιουργικές, αενάως αυθεντικές, εμπειρίες ενέργειας σε κυκλοφορία. Από υποκειμενική άποψη τα πάντα αλληλεπιδρούν, ενώ ανεπαίσθητοι μετασχηματισμοί λαμβάνουν χώρα ασταμάτητα. Κάθε στιγμή της ημέρας φέρνει κάτι καινούργιο που δεν είχε βιωθεί ποτέ προηγουμένως. Εάν σταθούμε σε αυτό, αντιλαμβανόμαστε ότι το να ζούμε συνειδητά στις ανώτερες αισθήσεις και να προσπαθούμε να βιώσουμε τη ζωή ως ενεργειακά μοτίβα, θα μπορούσε να είναι ό,τι πιο εξυψωτικό και δημιουργικό μπορούμε ενδεχομένως να πράξουμε. Είναι η χαρά της ζωής σε ένα διαρκώς εναλλασσόμενο καλειδοσκόπιο φωτός, χρώματος και ήχου – κάθε τμήμα του οποίου πάλλεται από δυναμική ζωή. Αυτή είναι η πραγματικότητα που αναμένει όλους όσοι τολμούν να αφήσουν «τις Δυνάμεις της Δημιουργικής Ζωής να κυκλοφορούν και τον Νόμο της Ανύψωσης να Ελέγχει».